“El misterio de la palabra revelada”

Desde los albores de la conciencia humana, el ser humano ha buscado un sentido que justifique su existencia frente al misterio del cosmos. Antes de que existiera la escritura, el mito fue la forma más antigua de filosofía. En torno al fuego, los primeros grupos humanos narraban las hazañas de los dioses, el origen del mundo, la muerte y la regeneración de la vida. Esas narraciones orales fueron los primeros “libros sagrados”: no escritos con tinta, sino con la voz y la memoria.

Las Sagradas Escrituras —en todas sus formas, desde los Vedas y el Popol Vuh hasta la Biblia y el Corán— nacen de esa necesidad ancestral de trascender el tiempo a través de la palabra. Son la cristalización de la experiencia espiritual y simbólica de la humanidad.

Nos señala Mircea Eliade, “el mito es una historia verdadera porque revela un misterio, el origen de las cosas”. En esa clave debe comprenderse también el nacimiento de las Escrituras: como el intento humano por fijar, en lenguaje y signo, la relación con lo sagrado.

Las raíces antropológicas del texto sagrado

Desde la antropología, las Sagradas Escrituras pueden considerarse un depósito de arquetipos culturales. Antes de ser teología, fueron memoria colectiva. El antropólogo francés Claude Lévi-Strauss interpretó los mitos como estructuras de pensamiento que expresan la lógica inconsciente de una cultura. Así, los textos sagrados no serían tanto “dictados divinos” como síntesis simbólicas de los procesos de organización de la mente humana.

El pasaje de lo oral a lo escrito no fue un mero cambio técnico, sino una mutación de la conciencia. En el mundo oral, el conocimiento es dinámico, vivo y circular. En el mundo escrito, se fija, se codifica y se separa de la comunidad para ser interpretado. Walter Ong lo describió como el nacimiento de una “conciencia reflexiva”, y es precisamente en ese tránsito donde se gesta la noción de Escritura inspirada.

En Mesopotamia, los primeros textos religiosos —como el Enuma Elish o la Epopeya de Gilgamesh— ya contenían las semillas de lo que luego se consolidaría en las Sagradas Escrituras de Israel: el diluvio, la creación, la búsqueda de la inmortalidad. En Egipto, los Textos de las Pirámides y el Libro de los Muertos organizaban el cosmos y la ética del más allá. En India, los himnos védicos establecieron la primera gran teología de la palabra: el Vāc, el poder creador del sonido.

Todas estas culturas comprendieron que la palabra es el puente entre lo humano y lo divino, entre lo visible y lo invisible. De allí que el “Verbo” —el Logos— sea, siglos después, el núcleo teológico del cristianismo.

El nacimiento del texto bíblico: entre historia y revelación

La Biblia —tanto hebrea como cristiana— no surge en un acto de revelación única y súbita, sino a lo largo de más de mil años de evolución literaria y espiritual. Su origen es múltiple: leyendas, himnos, genealogías, leyes, poesía, profecía y filosofía se entretejen en un cuerpo textual que se fue configurando a medida que el pueblo israelita buscaba su identidad entre Egipto, Canaán, Babilonia y Persia.

Las fuentes del Antiguo Testamento

Los estudios filológicos de Julius Wellhausen, a fines del siglo XIX, identificaron en el Pentateuco diversas tradiciones (yahvista, elohista, sacerdotal y deuteronomista). Lejos de contradecir la fe, este hallazgo reveló la riqueza del proceso: la Palabra se construye en diálogo con la historia, y cada redactor reinterpreta la experiencia del pueblo a la luz de nuevas crisis.

El exilio en Babilonia, por ejemplo, fue un momento clave: la pérdida del Templo y la dispersión llevaron a escribir, recopilar y consolidar los textos para preservar la identidad espiritual. Es decir, la Escritura nace también como acto político de resistencia cultural.

La “Palabra de Dios” fue, al mismo tiempo, la palabra del pueblo que buscaba su sentido en medio del sufrimiento. Así lo señaló el teólogo Paul Tillich: “La revelación no es una irrupción ajena al hombre, sino la profundidad misma de su ser que se vuelve consciente de lo sagrado”.

El Nuevo Testamento y la sacralización del tiempo

El cristianismo primitivo heredó esa tradición, pero introdujo una transformación radical: el Logos se hace carne. El Verbo, que antes hablaba desde el fuego o la montaña, ahora habita en el hombre. La palabra revelada se encarna en una biografía.

Los evangelios son, por tanto, una síntesis de historia y símbolo. El teólogo Rudolf Bultmann sostuvo que los textos cristianos no deben leerse como crónica, sino como kerygma, es decir, proclamación del sentido. Lo esencial no es la literalidad del acontecimiento, sino su verdad existencial.

La fijación de los evangelios entre los siglos I y II d.C. —junto con las cartas paulinas y los Hechos de los Apóstoles— marcó la transición del cristianismo oral a una Iglesia institucional, con sus cánones, jerarquías y dogmas. El texto se volvió instrumento de poder y frontera de la ortodoxia. señala Michel Foucault, “donde hay palabra, hay régimen de verdad, y donde hay régimen de verdad, hay poder”.

La evolución teológica: de la inspiración a la interpretación

El problema central de las Sagradas Escrituras es la tensión entre su origen divino y su mediación humana.

Durante siglos, la teología intentó resolver este dilema afirmando la “inspiración” literal. Sin embargo, los avances de la crítica textual, la arqueología y las ciencias del lenguaje obligaron a repensar el concepto.

En el siglo XX, Karl Rahner propuso una visión más dinámica: Dios no dicta, sino que se revela en la historia y en la palabra humana, en un proceso de cooperación entre el Espíritu y la conciencia. El lenguaje es símbolo, no código cerrado.

Paul Ricoeur profundizó esta idea al afirmar que el texto sagrado, una vez escrito, “se emancipa del autor y se abre a infinitas interpretaciones”. De allí la necesidad de la hermenéutica: la fe ya no consiste en repetir, sino en comprender.

El misticismo cristiano, el sufismo islámico y la Cábala judía coincidieron en lo mismo: la palabra es un velo del misterio, no su sustituto. El verdadero sentido se alcanza por la contemplación, no por la letra. “La letra mata, pero el espíritu vivifica”, diría San Pablo.

El simbolismo de la palabra: del mito al logos

En el plano simbólico, las Sagradas Escrituras representan el paso de la humanidad del caos al orden, del mito a la conciencia. Cada relato es un espejo del alma colectiva. El Génesis, por ejemplo, puede leerse como la historia interior de la mente humana que, al adquirir conocimiento, se separa del Edén de la inconsciencia.

Carl Gustav Jung interpretó las Escrituras como un mapa de los arquetipos del inconsciente colectivo: el héroe, la sombra, la madre, el viejo sabio, el sacrificio. En ese sentido, Adán, Moisés, Cristo o María son figuras simbólicas del proceso de individuación: la unión del yo con el principio divino.

El texto sagrado no busca describir el universo, sino transmutar al lector. Por eso, en su lectura profunda, la Biblia, el Corán o los Vedas son más alquimia que historia. En ellos, la materia del lenguaje se convierte en vehículo del espíritu.

Ciencia, historia y el desafío de la verdad

Desde la Ilustración, la ciencia ha despojado a los textos sagrados de su autoridad cosmogónica. La evolución biológica, la astronomía y la arqueología demostraron que el universo y la vida no surgieron en seis días, ni el diluvio fue universal.

Pero lo que la ciencia corrigió en el plano factual, la filosofía rescató en el plano simbólico.

Stephen Jay Gould propuso una noción conciliadora: los “magisterios no superpuestos” (Non-Overlapping Magisteria), según la cual la ciencia y la religión abordan distintos órdenes de realidad: una explica el cómo, la otra el porqué.

Sin embargo, algunos científicos como Carl Sagan o Richard Dawkins ven en los textos sagrados la raíz de la credulidad, mientras otros, como Albert Einstein o Max Planck, reconocieron en ellos una intuición metafísica profunda del orden cósmico.

Desde la neurociencia, autores como Antonio Damasio y Francisco Mora sostienen que la espiritualidad —y por tanto, el impulso de lo sagrado— es una función emergente de la conciencia: una “necesidad biológica de sentido”. En otras palabras, las Escrituras serían un producto evolutivo de la mente simbólica, una forma de organizar la experiencia moral y emocional de la especie.

El texto como poder: política y religión

No puede ignorarse que las Escrituras fueron también instrumentos de poder. Quien controla el texto, controla el discurso; y quien controla el discurso, controla el alma. Desde los reyes-sacerdotes mesopotámicos hasta la Inquisición y los fundamentalismos modernos, la palabra de Dios fue usada tanto para liberar como para dominar.

El filósofo italiano Gianni Vattimo señala que la “muerte de Dios” en la modernidad no significa la desaparición de lo sagrado, sino la caída del monopolio interpretativo. El texto ya no pertenece a una casta: vuelve a ser plural, abierto, democrático.

En ese sentido, el retorno contemporáneo a la hermenéutica —en teología, filosofía y ciencia— representa una emancipación espiritual. Leer críticamente las Sagradas Escrituras es también un acto de libertad política y mental.

Hacia una lectura masónica y humanista de la revelación

Desde una perspectiva masónica, las Sagradas Escrituras no son dogma, sino símbolo. Representan el Libro de la Naturaleza que el iniciado aprende a descifrar con la luz de la razón y el compás del espíritu.

El texto sagrado, leído con inteligencia y sin fanatismo, enseña que el verdadero templo no es de piedra ni de letra, sino interior. La Palabra, en su sentido más profundo, no se recibe: se construye.

Así, la evolución de las Escrituras —de los mitos orales a los evangelios, de los papiros a los códigos digitales— refleja la expansión de la conciencia humana hacia la unidad del conocimiento.

Como escribió Raimon Panikkar, “Dios no habla sólo en un libro, sino en el universo entero. Quien lee con ojos puros descubre que toda la realidad es Sagrada Escritura”.

Conclusión: la palabra que sigue creando

El origen de las Sagradas Escrituras no puede reducirse a una fecha ni a una cultura. Son el eco milenario de una sola voz: la del ser humano buscando su origen en el misterio.

Desde la perspectiva filosófica, representan la emergencia de la autoconciencia; desde la antropológica, la estructura simbólica de la cultura; desde la teológica, la mediación entre lo finito y lo infinito; desde la política, el uso del lenguaje como instrumento de cohesión o dominación; y desde la científica, la expresión de un cerebro que busca sentido en el caos.

A través de su evolución —del mito oral al texto escrito, de la letra al símbolo, del dogma a la interpretación—, las Escrituras siguen cumpliendo su función más profunda: revelar al hombre su propio poder creador.

Porque, en última instancia, la Palabra que creó el mundo no está fuera de nosotros. Está en nosotros. Y sigue pronunciándose, cada vez que la conciencia humana transforma la materia en significado y el sonido en espíritu.